谈到王国维，人们必然会想到他的《人间词话》，知道他著名的“三境界说”，也对他的自沉而扼腕叹息。的确，一代“国学大师”王国维先生，学贯中西，纵观古今，在哲学、文学、考古等领域，都有着十分高的建树。高中时粗略阅读《人间词话》，难有深刻见解，如今再次拜读，结合自身的创作经历与人生感悟，对其“有我”与“无我”之境界有了些感触与理解，今得此机会，落笔些许感悟，与君共赏。
　　词以境界为最上。有境界，则自成高格，自有名句。
　　有造境，有写境，此“理想”与“写实”二派之所由分。然二者颇难分别，因大诗人所造之境必合乎自然，所写之境亦必邻于理想故也。
　　有我之境——“泪眼问花花不语，乱红飞过秋千去。”“可堪孤馆闭春寒，杜鹃声里斜阳暮。”
　　无我之境——“采菊东篱下，悠然见南山。”“寒波澹澹起，白鸟悠悠下。”
　　起先，我理解的“有我”与“无我”，是浅层意义上的，“我”是否为“境中人”或者说“我”在“境”中是否为主体。然而“采菊东篱下，悠然见南山”是陶渊明归隐时作为主体所观赏叙述之景，因此“有我”与“无我”便不能如此理解。接着赏读，我恍然大悟，原来诗词之境还能这样理解。
　　有我之境，以我观物，故物皆著我之色彩。无我之境，以物观物，故不知何者为我，何者为物。
　　以我观物，则物便是我，实为“有我”。将人的七情六欲赋予物上，物所营造的意境便是我的情感意境，“不是风动，不是幡动，仁者心动。”例如王国维所举这句“泪眼问花花不语，乱红飞过秋千去”中的“乱红”，本就是一种正常的的自然现象，然而在诗人营造的意境中，妇人见“乱红”所延伸出来的凋零残败，孤寂无依之感，便是把情移挪到花上，并不直接表达，而是借花间接传达，既描了景，又传了情，情景合一。
　　众所周知，诗词“言志、描境、传情”，因此这类手法诗词中所见甚多，然能成为传世佳作的却不可多得，究其原因，还是王国维所言“所造之境必合乎自然，所写之境亦必邻于理想”。因此，牵强附会、矫揉造作、无病呻吟的诗词失了情与物之间的必然联系，人与物的情感并未连接，而是生搬硬套，失了人与自然的和谐之感。如此，读者和诗人的情感连接也并不流畅，诗词难免无人问津或受世人指摘。不仅是诗词，放眼整个文学界，内心情感的真实表达一定是佳作良篇的基础准则，王国维在《人间词话》中也如是说道：“又虽如何虚构之境，其材料必求之于自然，而其构造亦必从自然之法律。”
　　以物观我，则我便是物，便为“无我”。我的情感思想被物消解，放归自然万物，呈现出人与自然合而为一的淡然。因此，我非叙事主体，自然之物才是。此种类型多见归隐诗、哲理诗、劝诫诗。当世事
　　不如意，内心情感难以纾解时，诗人便会寻求自然的力量，这种力量“润物细无声”，但总能收获意外的效果。然真正能做到物我合一之人甚少，毕竟七情六欲人之常情，正如佛家所一直强调的“四大皆空”，若是一直执迷于此，也非“空”本身。于是，顺其自然便好，一昧强求反而陷入被动与消极的漩涡中。如若世间真有难以排遣之苦，或许寻山问水，让自然之力来消解苦闷不失为一味良药。
　　无论“有我”还是“无我”，都是诗人表达情感时所营造出来的意境，这种意境没有优劣好坏之分，皆是一种情感表达的方式。“有我”是浓烈的油彩画，“无我”则是淡雅的水墨画。出现在诗词中，它是一种写作手法，是诗人传递思想情感所架起的媒介。在现实中，在为人处世时，这种“有我”与“无我”之境界也是我们主观对待情感的一种方式，是强烈表达与宣泄还是游山玩水放松自我，唯个人喜好尔。